प्रश्न- भारतीय दर्शन की आध्यात्मिक पृष्ठभूमि क्या है तथा भारत के कुछ प्रमुख दार्शनिक सम्प्रदाय कौन-कौन से हैं? भारतीय दर्शन का अर्थ एवं सामान्य विशेषतायें बताइये।

अथवा
क्या भारतीय दर्शन निराशावादी हैं? विवेचना कीजिए।
अथवा
भारतीय दर्शन के उद्गम एवं स्वरूप पर प्रकाश डालिए।
अथवा
भारतीय दर्शन का स्वरूप क्या है? विवेचना कीजिए।
अथवा
भारतीय दर्शन का विकास कैसे हुआ? विस्तार से वर्णन कीजिए।
अथवा
अध्यात्मवादी दर्शन के रूप में भारतीय दर्शन की व्याख्या कीजिए।

उत्तर -

भारतीय दर्शन के विषय में जानने से पूर्व यह आवश्यक है कि दर्शन क्या है इस विषय में जाना चाहिए। वर्तमान समय में जितने भी विषय या सामाजिक विज्ञान (कला) का जन्म हुआ उन सबका जन्म दर्शनशास्त्र से ही हुआ।

ग्रीक दार्शनिक अरस्तू (Aristotle) ने कहा मनुष्य विवेकशील पशु है ( A man is a rational animal) मनुष्य में विवेकशीलता का कारण उसकी बुद्धि होती है क्योंकि मनुष्य जो भी कार्य करता है वह सोच-समझकर करता है। मनुष्य पशुओं से श्रेष्ठ इसलिए माना जाता हैं क्योंकि उसके पास बुद्धि है वह सही गलत का निर्णय कर सकता है। इसी बुद्धि द्वारा उत्पन्न ज्ञान को जब हम विश्व, आत्मा, जीव को जानने के रूप में करते हैं तो यही दर्शनशास्त्र कहलाता हैं।

दर्शनशास्त्र में निम्न प्रश्नों का उत्तर खोजने का प्रयास किया जाता है-

१. विश्व (Universe) क्या है?
२. विश्व का जन्म कैसे हुआ?
३. इसका उद्देश्य क्या है, इसका अन्त कैसे होगा?
४. विश्व में ईश्वर है या नहीं? अगर है तो किस रूप में है?
५. वे दिखाई क्यों नहीं देते? ईश्वर के अस्तित्व ( existence) का सबूत (Proof) क्या है?
६. परम सत्य क्या है? ज्ञान क्या है? इसके साधन कौन-कौन से हैं?
७. आत्मा क्या है? जीव क्या है उसकी संख्या कितनी है?
८. जीवन का लक्ष्य क्या है तथा इसका अन्त कैसे होता है?
९. पुनर्जन्म क्या है? यह क्यों होता है?
१०. मोक्ष क्या होता है? उसकी प्राप्ति कैसे सम्भव है?

इन प्रश्नों को खोजने का कार्य दर्शनशास्त्र करता है।

डॉ. मौलाना अबुल कलाम आजाद ने इस सन्दर्भ में अपनी प्रसिद्ध पुस्तक "पूर्वीय और पाश्चात्य दर्शनशास्त्र" की इतिहास में कहा "यह विश्व उस प्राचीन हस्तलिखित पुस्तक के समान है जिसके प्रथम और अन्तिम दो पेज खो गये हैं, दर्शन उन्हीं दो खोए पेजों की खोज में आगे बढ़ता है।" दर्शनशास्त्र सम्पूर्ण जगत के विषय में एक धारणा बनाने का प्रयास करता है तथा मानव जीवन को समझने का प्रयास करता है।

दर्शन का विकास (निर्माण) विचार के आधार पर निर्भर है यह इसके द्वारा विश्व को समझने का प्रयास करता है पश्चिमी दर्शन में सैद्धान्तिक प्रयोजन का प्रधान्य होता है वह स्वतन्त्र चिन्तन (विचार) पर आधारित होता है। इसके विपरीत भारतीय दर्शन आध्यात्मिक दर्शन का प्रधान्य होता है। यह भारतीय दर्शन सत्ता के स्वरूप की खोज करता है तथा उसका लक्ष्य मोक्ष को प्राप्त करना होता है। भारतीय दर्शन और धर्म एक-दूसरे के पूरक माने जाते हैं। धर्म आध्यात्मिक सत्य को पाने का प्रमुख उपाय माना जाता है। दर्शन भारत का पुराना शब्द है इसका अर्थ है दृष्टि। दर्शनशास्त्र सम्पूर्ण विश्व से सम्बन्धित है। भारतीय दर्शन चिन्तन, वेद, पुराणों पर आधारित है।

पाश्चात्य दर्शनशास्त्र में विचार करना मनुष्य का महत्वपूर्ण गुण माना जाता है। उसकी एक नियमित विचारधारा नहीं है। इसके फलस्वरूप वह बहुत से क्षेत्रों में ज्ञान रखते हैं। दार्शनिक चिन्तन (Philosophical thinking) भी मानव के विचारों की एक विशेष शाखा है। संक्षेप में पाश्चात्य दृष्टिकोण की परिभाषा निम्न शब्दों में दी जा सकती है "दर्शन मनुष्य का एक निष्पक्ष बौद्धिक प्रयत्न है जिसके द्वारा वह विश्व को सम्पूर्णता में समझने की चेष्टा करता है।"

"Philosophy is a impartial intellectual persuit of human beings by which they try to understand the universe in its whaleness."

पाश्चात्य दृष्टिकोण के अनुसार, दर्शन को हम अलग-अलग रूप में नहीं बाँट सकते हैं। दर्शन सभी का समन्वय (Combination) करके सम्पूर्ण विश्व को एक इकाई के (Unit) के रूप में देखने का प्रयास करता है अतः यह अनेकता में एकता को मानता है।

पाश्चात्य दर्शन, दर्शन को बुद्धि या तर्क (Intellect or reason) के रूप में मानता है। यह कल्पना की अपेक्षा तर्क को मानता है।

प्रमुख पाश्चात्य दर्शनशास्त्री लॉक (Locke) के अनुसार, "दार्शनिक चिन्तक के मनुष्य को अपना मस्तिष्क बिल्कुल साफ रखना चाहिये जिस पर पहले से लिखा कोई विचार न हो।"

पाश्चात्य विद्वानों के अनुसार, मनुष्य के दार्शनिक विचारों का जन्म तभी होता है जब उसमें जिज्ञासा की भावना प्रबल होती है अर्थात् वह हरं वस्तु को जानना चाहता है। संक्षेप में व्यक्ति की प्रकृति जिज्ञासु होती है तथा वह इसे शान्त करने के लिए खोज करता है तथा सत्य का ज्ञान प्राप्त करता है।

वास्तव में सभी विद्वानों का जनक दर्शनशास्त्र ही है परन्तु पहले इसे स्वतन्त्र रूप में स्वीकार नहीं किया जाता था।

डॉ. हर्बट डींगल (Herbert Dingle) के अनुसार - "यदि विज्ञानों के मार्ग पर ठीक-ठीक चला जाए तो उसका अन्त दर्शन में ही होगा।"

इस बात को मानने वाले विद्वानों में जेम्स जीन्स (Sir James Jeans), सर आर्थर एडिंगटन (Sir Arthur Adlington ), ए. एन. ह्वाइटहेड (A. N. Whitehead) आदि विद्वानों ने की।

दर्शन और विज्ञान दोनों का उद्देश्य विश्व को जानना है। भारतीय दर्शनशास्त्रियों ने दर्शन की परिभाषा इन शब्दों में दी।

"सभी प्रकार की अनुभूतियों की तर्कपूर्ण व्याख्या कर उसके आधार पर वास्तविकता का यथार्थ ज्ञान प्राप्त करना अथवा तत्व (Reality) का साक्षात् दर्शन प्राप्त करना ही दर्शनशास्त्र का उद्देश्य है।"

इसलिए भारतीय विज्ञान इसे दर्शन का नाम देकर इसे दर्शनशास्त्र कहते हैं। अगर देखा जाए तो भारतीय व पाश्चात्य विचारधारा में कोई महत्वपूर्ण भारतीय दार्शनिकों ने अनुभूतियों के दो प्रकार बतायें-

१. इन्द्रिय, २. अनेन्द्रिय।

इन्द्रिय अनुभूतियाँ हम ज्ञानेन्द्रियों द्वारा प्राप्त कर सकते हैं।

अनेन्द्रिय अनुभूतियाँ आध्यात्मिक होती है।

भारतीय दर्शन के अनुसार, बुद्धि की पहुँच अन्तिम सत्य नहीं हो सकती। अनुभूतियों की व्याख्या करने के लिए बुद्धि का सहारा लेना पड़ता है। बुद्धि के द्वारा ही आध्यात्मवाद की खोज सम्भव है।

भारतीय दार्शनिक अंतदर्शन को अधिक महत्व देते हैं तो पाश्चात्य दार्शनिक बुद्धि को। पाश्चात्य दृष्टिकोण के अनुसार दार्शनिक विचारों से जिज्ञासा ( Orasity) का जन्म होता है जबकि भारतीय दार्शनिक विचारों का जन्म "दुःख निवारण की इच्छा" से होता है। कुछ विद्वान भारतीय दर्शन को निराशावादी मानते हैं परन्तु यह गलत है।

राधाकृष्णन के अनुसार - "भारतीय दर्शन का प्रारम्भ 'दुःख' से हुआ है परन्तु इसका अंत आशावाद (Optimism) की गोद में जाकर होता है। भारतीय दर्शन में मोक्ष प्राप्ति जीवन का लक्ष्य है।"

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